O universo de fato é um trabalho grosseiro, mas acho que vamos ter de nos virar
com isso.
Leonard
Mlodinow, o físico do Andar do bêbado,
se propõe mexer no vespeiro do inconsciente.
Nosso cérebro subliminar é invisível
para nós. (...) dispomos de uma vida inconsciente rica e ativa, que funciona em paralelo a nossos
pensamentos e sentimentos conscientes, e exerce poderoso efeito sobre eles,
diz o autor, de início.
Indaguei,
algures, do inconsciente. Após alguma reflexão, que não dispensou a leitura de
Gazzaniga, Mlodinow, Pinker, Damásio, Ariely, Kahneman, Juan de Mendoza, Freud,
Jung, Buonomano, Nicolelis, Brian Christian, Dan Simons, Springer &
Deutsch, Aamoth & Wang (Eccles & Popper aguardam), reformulei,
estafado: existe consciente?
"The
spirit is willing but the flesh is weak" foi traduzido para o russo e
depois, de volta ao inglês, por um computador:
"A
vodca é forte, mas a carne é podre".
O
novo inconsciente.
Vamos
parar de brincadeira. Se o leitor teve a audácia de pular a discussão dos
últimos 60 anos sobre o inconsciente, aqui vão algumas dicas. Considere duas
concepções: John Dunne
& William James versus Freud-Jung & Cia. Estes últimos venceram, em
prejuízo da Psicologia, caluniada pelas imposturas psicanalíticas e as
quixotadas de Jung.
O
inconsciente de Freud, essa sucursal do inferno, é uma criação literária
daninha. O de Jung, seja o que for, é pouco menos que isso. Não, leitor,
ninguém se desenvolve desejando sexualmente a mãe e premeditando matar o pai.
Toda essa ociosa grosseria é apenas mau uso de metáforas das tragédias gregas.
O inconsciente de Freud era "quente e úmido; fervilhava de ira e luxúria;
era alucinatório, primitivo e irracional". Categorias como id, superego,
pulsão e repressão pertenciam mais à religião que à clínica e à
empírica.
O
novo inconsciente é mais
"delicado, e gentil que isso, e está mais ligado à realidade".
Os processos são considerados
inconscientes porque há parcelas da mente inacessíveis ao consciente por causa
da arquitetura do cérebro, não por estarem sujeitas a formas motivacionais,
como a repressão. A inacessibilidade do novo inconsciente não é vista como um
mecanismo de defesa ou como algo não saudável. É considerada normal. (p. 24).
O
novo inconsciente faz muito mais que nos proteger de desejos sexuais impróprios
ou memórias dolorosas. É acionado para nos salvar de perigos inesperados, e
para tocar o dia-a-dia sem dispendiosos gastos energéticos com raciocínios e
reflexões. Assim, toda a rotina incorporada, como trocar marchas, abrir uma
geladeira e pegar a água ou computar 2 x 2 é sediada no inconsciente,
econômico, eficaz e automático. Muitos processos de percepção, memória,
atenção, aprendizado e julgamento são delegados a estruturas cerebrais
separadas da percepção consciente (sistema 2, para Kahneman), que é muito lenta
e custosa.
A
maior parte de nossa mente é inconsciente (temos 2% de processos conscientes,
especula-se); superposta a essa escuridão, temos um cérebro parcialmente
consciente, com módulos funcionando em paralelo, a maioria fora do âmbito
consciente. Há parcelas da mente
inacessíveis ao consciente por causa da arquitetura do cérebro, não por estarem
sujeitas a formas motivacionais, como a repressão. O piloto automático
cuida de nosso equilíbrio, da sintaxe e da morfologia, enquanto escolhemos as
palavras para impressionar a plateia.
Atinemos
com o miolo do problema: nossas experiências anteriores podem moldar nossas
expectativas para sempre. Nos casos de eventos traumáticos, a percepção pode
ser distorcida pelo temor de que, a qualquer momento, justiça, normalidade e
lógica percam a validade, força ou significado. A rotina terá incorporado uma
distorção, que ignoramos. Os pontos de referência implícitos produzem comportamentos
e ideações rotineiras. Se essa ancoragem afetiva compreender traumas
substanciais, encerrados numa caixa-preta, podemos ter a gênese das
"forças ocultas" que induziram Freud a construir seu castelo do
terror psicanalítico. Enfatizo: as forças
internas do novo inconsciente têm pouco a ver com as motivações inatas
descritas por Freud.
O
cerne é: processos mentais que não percebemos, e cujas origens não conhecemos,
geram sentimentos e emoções, às vezes à nossa revelia, contra nós ou para nossa
mortificação. Muitos desses processos jamais estarão abertos à consciência, e a
autorreflexão terapêutica da psicanálise resulta inútil.
A verdade é que nossa mente
inconsciente está ativa, é independente e tem um propósito. Oculta embora, seus efeitos são visíveis, e têm papel
crítico na maneira como nosso consciente vivencia e responde ao mundo.
O processo de chegar aparentemente por
acaso a uma resposta correta que não temos consciência de conhecer é agora
chamado de experimento de “escolha forçada”,
o mais promissor meio de sondar o inconsciente.
Sentidos
+ mente = realidade
Para
Kant (alvo da zombaria de Nietzsche), construímos ativamente uma imagem do mundo, cheia de "licenças poéticas" e longe do
inventário objetivo que imaginamos, ingênuos. A realidade é gerada, constrangida pelos vieses
prediletos da mente. (...) nossa
percepção não se baseia apenas no que existe, mas é de alguma forma criada – e
restringida – pelos aspectos gerais da mente.
Atualizando
Kant: o inconsciente desenvolveu-se cedo
na evolução, sentindo e respondendo com segurança ao mundo externo. É a
infraestrutura-padrão no cérebro de todos os invertebrados (p. 42). A
consciência é item luxuoso, opcional (mas vem de fábrica, no caso humano). Os
animais não precisam de (e não suportariam) uma mente deliberativa. Cavalos filosóficos, predadores com dilemas existencialistas seriam um aborrecimento. O cérebro inconsciente
processa doses maciças de informação, entregando nossa sobrevivência num mundo
incerto e complexo. Enquanto as espécies não humanas sobrevivem com pouco ou
nenhum processo consciente (jamais saberemos) nenhum animal pode existir sem um inconsciente.
Calcula-se
que nosso cérebro recebe 11 milhões de bits de informação por segundo, mas a
consciência só consegue lidar com algo como 16 a 50 bits por segundo. A evolução nos deu uma mente inconsciente
porque é ela que permite nossa sobrevivência num mundo que exige assimilação e
processamento de quantidades colossais de informação, que não poderiam
passar pela angustura da consciência.
Nosso
cérebro gasta horrores com o módulo da visão, entre 25 e 30 por cento de todo o
processamento.
Visão é o efeito cumulativo da
informação percorrendo múltiplos caminhos, tanto conscientes quanto
inconscientes (p. 53), o que explica a visão cega. Pessoas com essa condição
reagem subliminarmente a imagens eróticas, por exemplo, mesmo sem saber a
fonte.
Quando
declaramos ver uma cadeira, queremos dizer apenas que nosso cérebro criou o modelo mental de uma cadeira. Com a audição
não é diferente. Palavras entrecortadas, pela metade, são completadas
mentalmente, com base no contexto (restauração fonêmica). O que você pensa ter ouvido no começo de uma sentença pode ser afetado pelas
palavras que vêm no final. O mundo
que percebemos é um ambiente artificialmente construído (...) produto dos nossos processos mentais
inconscientes dos dados reais (p. 62).
O
inconsciente basicamente preenche as lacunas de informação de nossos sentidos,
a fim de construir um modelo de mundo tratável:
partes do cérebro que funcionam no
nível inconsciente fazem truques para preencher a informação que falta. A
memória é outra [arena de
processamento mental], pois a mente
inconsciente se envolve ativamente na tarefa de moldar nossa memória.
Memória.
Guardamos
os aspectos principais dos eventos, quando muito, não os detalhes. Defrontamos
quantidade intolerável de dados a todo momento, e precisamos esquecê-los, sob
pena de sermos soterrados pela irrelevância. Uma única árvore pode abrigar
zilhões de ângulos entre galhos e folhas, entre outros detalhes, mas só retemos
o esquema geral de como uma árvore deve ser, ordinariamente. Ora, as técnicas
de esquecimento do cérebro são a origem dos erros de memória. Mesmo pessoas bem
intencionadas preenchem os detalhes inventando coisas, e acreditam nas
lembranças que inventam. Nos lembramos da
memória, não do evento.
Como
a memória atravessa o tempo? Não há só memórias perdidas. Elas também são
acrescentadas. No geral, as histórias ficam mais curtas e simples. Fornecemos
uma organização pessoal, fazendo-as parecer mais coerentes. Elimina-se toda
forma surpreendente, errática e inconsequente, num aplainamento da memória. Tendemos ao regular, simétrico e familiar
(conforto cognitivo).
Falsas memórias e informações errôneas
são tão facilmente implantadas que foram induzidas em bebês de três meses,
gorilas e até pombos e ratos.
Ser
social.
Nossas
ligações emocionais e sociais transcendem as palavras e pensamentos conscientes.
A maior parte de nossa interação emocional é inconsciente. E a teoria da mente, que nos habilita a
viver em sociedade, também.
Uma
das medidas da teoria da mente é a chamada intencionalidade,
que tem em Daniel Dennett meu predileto. “Quero um pedaço do assado que minha
mãe assou” é o que se chama “intencionalidade de primeira ordem”. A maioria dos
mamíferos vive nesse estágio mental. Na segunda ordem, o agente passa a
considerar o estado mental de outra pessoa: “acredito que meu filho quer um pedaço do assado que preparei”. É o
nível mais rudimentar de uma teoria da mente e sua abordagem é probabilística.
Na
terceira ordem, pode-se raciocinar sobre o que uma pessoa pensa que uma segunda
pessoa está pensando, como em “acredito
que minha mãe acha que meu filho quer um pedaço do assado que ela preparou”.
Você pode subir um nível: “Acredito
que meu amigo Sanford acha que minha filha Olivia acha o filho dele uma
gracinha” ou “Acredito que minha
chefe, Ruth, sabe que o nosso diretor financeiro, Richard, acha que meu colega
John não acredita no orçamento dela ou que projeções de receita são
confiáveis” (intencionalidade de quarta ordem, necessária para a criação
literária, por exemplo).
Primatas
parecem capazes de pensamento situados entre primeira e segunda ordens. Humanos
não petistas podem alcançar a sexta ordem, que exige raciocínios sobre longas
cadeias de conceitos inter-relacionados (puro Sistema 2).
Enfatizo
o caráter estocástico, probabilístico da inferência, presente no “acredito”.
Nunca temos certeza sobre o que o outro está pensando. Muito menos sobre o que
o outro está pensando que um terceiro está pensando. Podemos ter um bom
palpite, baseado na experiência, quando muito.
Se as pessoas não têm consciência dos
processos subliminares, e se não podem segui-los com o cérebro, que provas
temos de que tais estados mentais existem?,
pergunta o autor. E responde:
(...) seguir roteiros
inconscientes preestabelecidos “pode na verdade ser o modo mais comum de
interação social”. (...) aqui, é o
inconsciente desempenhando seu dever normal, automatizando tarefas de modo a
nos libertar para responder a outras exigências do ambiente.
Podemos
dividir o cérebro humano em três regiões, de uma perspectiva evolutiva: cérebro
reptiliano, sistema límbico (ou “velho cérebro mamífero”, fonte de nossa
percepção social inconsciente e de nossas emoções sociais) e neocórtex, ou
“novo cérebro mamífero” (um tecido convoluto em seis camadas, da espessura de
um guardanapo, com 190 cm², o tamanho de uma pizza grande).
Integrando
o neocórtex, “O córtex pré-frontal é responsável pelo planejamento e pela
orquestração de nossos pensamentos e ações de acordo com nossos objetivos; e
pela integração entre pensamento consciente, percepção e emoção; acredita-se
que seja o local de nossa consciência” (p. 123).
Sintetizando
até agora, muito da nossa percepção
social – como visão, audição e memória – parece seguir caminhos que não estão
associados à consciência, intenção ou a um esforço consciente. (p. 124-5)
Estereótipos.
“O
ambiente real é na verdade grande, complexo e transitório demais para um
conhecimento direto. (...) precisamos reconstruí-lo em um modelo mais simples
antes de conseguir lidar com ele (Lippmann, citado pelo autor, p. 178). Esse
modelo mais simples corresponde ao estereótipo.
Essencial
é que a estereotipagem inconsciente, ou implícita, é a regra, não a exceção;
surge de processos cognitivos normais e inevitáveis, não como processo
consciente e intencional.
Discriminação,
assim, é mais bem descrita como processo inconsciente. Nosso juízo inconsciente, amplamente apoiado em categorias que
atribuímos às pessoas, está sempre em competição com nosso pensamento mais
deliberativo e analítico (p. 188). É
preciso esforço se quisermos superar os vieses inconscientes.
O
que acontece quando categorizamos a nós mesmos?
os pontos de vista de outros no grupo
infiltram-se nos nossos pensamentos e dão cores à maneira como percebemos o
mundo. São as “normas grupais”.
Quando
trabalho algum bairro muito humilde, ou pobre mesmo, me surpreendo com as falas
e atitudes da molecada. Não me refiro ao sotaque, nem a modismos como celular,
roupa e bordões do momento. Abaixo desse verniz contemporâneo, vejo neles o
mesmo garoto que fui, nos anos 70/80, com as mesmas conversas, motivação e
comportamento. Constato que a favela em que morava se insinuava em minha
atitude, motivos e ideações, da mesma forma como o meio profissional, os livros
e a classe a que pertenço subsidiam e acabam por condicionar minhas ideias, de
uma maneira inconsciente e automática, por mais que desgoste admiti-lo.
Sentimentos.
Nossa
personalidade é dinâmica e mutável. Não somos apenas diferentes de nossa versão
adolescente, (...) podemos ser duas
pessoas diversas ao mesmo tempo: um “eu” inconsciente, que nutre sentimentos
negativos em relação a negros – ou a pessoas mais velhas, gordas, gays,
muçulmanos –, e um “eu” consciente, que abomina o preconceito (p.
211).
(...) a fonte de nossos sentimentos costuma ser
um mistério para nós, assim como os próprios sentimentos. Sentimos muitas
coisas de que não temos ciência. Contamos estorinhas a nós mesmos,
escolhendo as prediletas, como se tivessem sido submetidas a rigorosos testes
de validade. E acreditamos nelas.
De
onde vêm nossos sentimentos? Se você acha que sabe, pensou mais profundamente
que qualquer outra pessoa na face da Terra, ou está se enganando.
As emoções, (...) são como
percepções e memórias – reconstruídas a partir dos dados à mão. Muitos desses
dados vêm da mente inconsciente, diz
o autor. E é assim que, mesmo uma resposta fisiológica, como a dor física, pode
variar, ainda que os sinais enviados pelas células nervosas não variem.
Com
frequência alarmante não compreendemos nossos sentimentos mas, se nos pedem
para justificá-los, achamos depressinha bons motivos. Onde encontramos essas razões para sentimentos que podem não ser o que
pensamos? Nós [nosso módulo gerador de conversa fiada – hemisfério
esquerdo] as inventamos.
Experiências
escancaram isso. Quando cortamos a ligação dos dois hemisférios, e fornecemos
informação isoladamente ao direito (uma ordem de aceno, um motivo para risos
etc), o hemisfério esquerdo, observando a conduta, depressa inventa uma
justificativa para o comportamento, do qual não tomou parte. Parece que essa
região do cérebro recebeu mandato para buscar ordem e razão em tudo que
acontece. O hemisfério esquerdo fabrica significado mesmo quando fora de seu
alcance, ou quando não há nenhum; está sempre a “produzir significado, de uma maneira desesperada, continuamente
inventando, lançando pontes de significado sobre abismos de falta de
significado” (Oliver Sacks, citado pelo autor, p. 226).
Em
resumo, confabulamos para preencher
lacunas no conhecimento de nossos sentimentos (...) ainda que julguemos saber o que estamos sentindo, em geral não conhecemos
nem o conteúdo nem as origens inconscientes desse conteúdo. (...) o
cérebro (...) faz uma busca no seu
banco de dados mental de normas culturais e escolhe algo plausível. (p.
227). Nosso inconsciente, retroativamente, utiliza normas sociais para explicar
nossos sentimentos.
Apresento
agora uma provocação: será possível que observadores externos (os outros)
tenham maior consciência sobre nós, que nós mesmos? Conheço ao menos um caso em
que isso ocorre, para minha mortificação. A
evolução não projetou o cérebro humano para entender a si mesmo com precisão,
mas para nos ajudar a sobreviver (p. 230).
O eu.
Somos
bons atores. E nossa platéia mais crédula.
Com
que frequência será que entendemos errado o sentimento alheio? Com que exatidão percebemos a nós mesmos?
Bem,
em 1959, no hospital psiquiátrico Ypsilante State, três Jesus Cristos foram
colocados no mesmo quarto, para se examinar “como eles processariam em conjunto
essa ideia”. Ao menos dois tinham de estar errados. Antes, no século XVII, um
sujeito mandado ao hospício por se dizer Jesus Cristo lá encontrou outro Cristo
e “ficou tão chocado com a loucura de seu companheiro que reconheceu a própria
sandice”. Infelizmente ele logo voltou a ser Jesus e recebeu os honorários
correspondentes, ardendo na fogueira da Inquisição.
Dois dentre os
três Jesus mantiveram a autoimagem, contra a realidade. Só um renunciou à
divindade e deveríamos ser gratos a ele.
Nossa
autoimagem e a imagem objetiva que os outros têm de nós não estão bem
sincronizadas. (...) nosso ego luta ferozmente para defender sua honra (p. 236).
Normalmente,
partimos de uma conclusão e depois buscamos evidências que a apoiem, em vez de
partir das evidências para chegar a conclusões. O cérebro pode ser um bom
cientista (quando emprega o Sistema 2, racional e ponderado), mas é um advogado
absolutamente brilhante (sistema 1, inconsciente e automático), sempre pendendo
para o que nos faz felizes no
momento, em vez do que é melhor para nós.
a mente
inconsciente é mestra em usar dados limitados para construir uma versão do mundo
que parece completa e realista para sua parceira, a mente consciente (...) o lado advogado
do nosso inconsciente mistura fato e ilusão, exagerando nossas forças,
minimizando fraquezas, criando uma série de distorções picassianas em que
algumas partes foram ampliadas em proporções enormes (as partes de que
gostamos) e outras encolheram até quase se tornar invisíveis. Os cientistas racionais de nossa mente consciente depois
admiram o auto-retrato com inocência, acreditando ser um trabalho fotográfico
de precisão. (p. 238).
Acreditamos
piamente em nossa bondade e competência; sentimo-nos no controle e nos vemos
sob luz favorável.
Ora, nosso inconsciente pode escolher entre um número enorme de
interpretações para alimentar nossa mente consciente. No fim, pensamos que
lidamos com fatos, quando na verdade estamos lidando com nossa (prévia)
conclusão preferida.
Como os
raciocínios interessados são inconscientes, as pessoas podem ser sinceras ao afirmar que não são
afetadas por vieses ou interesses próprios (p.
243). Pode-se ver um reflexo disso: na Grã-Bretanha, metade das população
acredita no céu, e apenas ¼, no inferno. Irracionalidade direcional,
interessada.
Contudo, a
parte consciente da mente não é trouxa. O inconsciente deve ao menos manter a
“ilusão de objetividade”.
Pense no caso
do aquecimento global. Ou na Teoria de Evolução. Muitos precisam – porque seu
ganha-pão ou ideologia impõe – de que esses consensos racionais estejam
errados. Mas não estão. G.K. Chesterton inaugurou a moda dos carolas dizerem
que o catolicismo é a única resposta racional ao problema religioso.
Racional! Ele
disse racional! O catolicismo pode ser uma resposta ao problema (não para mim), mas não é
racional.
Mantemos
nossas ilusões de objetividade através de filtros de parcialidade inconscientes.
Invocamos inclusive nossas memórias para validar vieses, iluminando nossa
auto-imagem.
Nosso
inconsciente está em suas melhores condições quando nos ajuda a criar um
sentido positivo e sólido de nosso eu, uma sensação de poder e controle num
mundo aleatório, incerto e vasto (p. 256).
O raciocínio
motivado [interessado] permite
que nossa mente nos defenda contra a infelicidade.
O autor
conclui, e penso que com razão:
O que acontece na
verdade pode depender muito da teoria em que escolhemos acreditar. É um dom da
mente humana estar aberta para aceitar a teoria de nós mesmos que nos
impulsiona em direção à sobrevivência e até à felicidade.
Mencionei
vários livros sobre o inconsciente. Subliminar,
junto com os citados, fingem que não mudam nossas vidas. Acredite em mim,
leitor: mudam.
